Blod för gudar

En av tragedierna i den mänskliga historien är mötet mellan avancerade och raffinerade kulturer som inte på något sätt kunde lära av varandra. På detta visar erövringen av Amerika många exempel. Inför minnet av det halva årtusende som har gått sedan Columbus kom till den kontinent som han själv felaktigt antog var Östasien vädras många bittra minnen. Den spanska brutaliteten, ofta i Guds namn men snarare driven av den hunger efter guld som i det latinska uttrycket auri sacra fames kanske kan återges med övermänsklig, krossade utan nämnbar möda de märkligaste riken, främst aztekernas i Mexiko-dalen och inkas i Peru. På nytt blev den aztekiska symbolen för ordet erövring aktuell: ett brinnande, halvt omkullvräkt tempel uppe på tempelpyramiden. Efter gevären kom de nya sjukdomarna, som spanjorerna var vana vid men som blev förödande för den indianska befolkningen.

Protesterna mot erövrarnas alla övergrepp dröjde inte. Mest känd blev Bartolome de Las Casas för sina lidelsefulla skildringar i En mycket kortfattad framställning av förödelsen av indianernas länder, 1552. 1 den anda av självplågeri som vissa västerländska tänkare lever i möter idag inte bara de häftigaste anklagelser utan också en romantisk försköning av det lyckoliv som indianerna levde före spanjorerna.

Det rituella människooffret

I verkligheten var främst det aztekiska väldet byggt på en brutalitet av sällsynt bloddrypande art. Liksom staden dominerades av de höga pyramiderna med tempel på toppen, så dominerades tillvaron av kraven på blod till gudarna. Religionen var ritualistisk och inställd på att förhindra världens undergång, vilket skedde genom att nära och stärka gudarna med blod. Människooffren var omfattande; samtida siffror är opålitliga men talar om tusental vid de största festerna. Dessutom var gudarna många, och de flesta krävde i varje fall några människoliv varje år. De föga kräsmagade spanjorerna noterade att aztekernas tempel stank värre än de kastilianska slakthusen. Den aztekiska politiken byggde på återkommande krig mot grannfolken, till stor del för att tillförsäkra sig fångar att offra. Andra lämpliga offer var slavar som hade vållat sina herrar bekymmer. Vanligen dödades unga män, men vissa gudar krävde kvinnor eller barn. När barn offrades till regnguden Tlaloc borde de gråta mycket, eftersom detta förebådade ymniga regn.

Vanligen skars med en kniv av obsidian – vulkaniskt glas – hjärtat ut ur bröstet på offret som hölls fast av prästerna på en låg offersten; i Peru offrade man istället lamadjur med liknande teknik. Andra sätt var att skjuta offret till döds med pilar eller att låta en bunden man med ett träsvärd kämpa mot fullt väpnade krigare. Offren till Xipe Totec flåddes, och prästerna bar skinnen fastbundna över kroppen.

De människor som skulle offras kunde uppfattas på två helt skilda sätt. De kunde helt enkelt vara näring åt gudarna, som inte kunde få något bättre än människohjärtan; i det vardagliga livet borde varje människa flera gånger om dagen offra av sitt eget blod till gudarna. Andra utvalda offer däremot uppfattades som en inkarnation av guden själv. De ifördes hans/hennes dräkt och kallades vid hans/hennes namn. Det mest kända exemplet på detta är att varje år en yngling hela året hyllades som guden Tezcatlipoca, en av de främsta, och sedan dödades.

Köttet åts sedan ofta vid en festlig måltid. Aztekerna hade inga andra ätliga husdjur än hårlösa hundar, och de offrade människornas kropp var ett välkommet bidrag till kosthållet. Man kan jämföra med det antika grekiska språkbruket, där ordet för att ”offra” blev liktydigt med att ”slakta”. Dock inskränkte sig grekerna till djur, medan aztekerna valde människor. En annan form av ”gudaätande”, som det kallades, bestod i att man gjorde degfigurer, ofta knådade med människoblod, och gav dem gudens namn, innan man förtärde dem.

Om allt detta berättas utförligt och lidelsefritt i skildringar från den spanska tiden så kort efter erövringarna att minnet av den gamla kulturen var fullt levande; främst bland dem är verk av franciskanen Bernardino de Sahagun.

Sammanfattningsvis kan sägas att den aztekiska religionen var uppbyggd på blodet, det utgjutna blod som de överjordiska makterna behövde för att världen inte skulle gå under. Särskilda ansträngningar krävde motsvarigheten till ett sekelskifte; där räknades med en period på 52 år, efter vilka solen behövde förnyad kraft. (Då sammanföll de två kalendrar som kompletterade varandra, den ena ett solår och den andra ett betydligt kortare rituellt år.)

Religionen inrymde rikt varierade föreställningar om tillvaron efter döden, som i stor utsträckning berodde på själva dödssättet. De flesta hade inget bättre än ett ohyggligt rike av mörker och giftiga plantor och obsidiansplitter att vänta sig. Stupade eller offrade krigare följde solen på dess bana uppåt, medan den på vägen neråt till underjorden ledsagades av de kvinnor som hade dött i barnsäng (alltid en särskilt farlig sorts andar).

Religionsmötet

Tron på gudarnas ingripanden i människolivet fick direkta politiska följder när det gällde inställningen till de första spanjorerna. De tolkades i enlighet med föreställningen om en gudomlig återkomst. En särställning bland de stora gudarna intog ”den befjädrade ormen”, Quetzalcoatl (quetzal är en fågel av stor skönhet, coatl är ormen, ett djur av största betydelse i aztekisk tro). Han var den store kulturbringaren, den som hade lärt människorna vad de behövde veta och kunna för att leva. Quetzalcoatl hade lämnat världen, men enligt en legend skulle han återvända till Mexiko österifrån och detta skulle ske ett år med beteckningen 1 rör i kalendern. Han skildrades som vithyllt och långskäggig, och när spanjorerna kom just ett sådant år, blev de till en början tagna för hans folk.

Man kan tycka att en religion där guden tog mänsklig gestalt och dog en våldsam död och där man förtärde heliga bröd som bar hans namn borde ha varit lätt att anpassa till kristendomen. Vad vi vet spelade dock helt andra företeelser en större roll. En stor framgång kom med kristnandet av de gamla vallfartsorterna; de tre främsta vigdes åt respektive Mormodern (den heliga Anna), Johannes Döparen (som övertog den från Den Unge Guden, Tepuchrli) och Vår Fru (vars föregångerska var Vår Moder, Tonan). Den mexikanska utformningen av kristendomen fick en särskild karaktär genom den sistnämnda, Jungfru Marias vallfartsort Guadalupe. Efter en Maria-uppenbarelse på 1500-talet blev den landets främsta Maria-helgedom och med tiden Latinamerikas mest betydande vallfartsmål.

Den gamla religionens offerkult krossades, varigenom prästerskapet förlorade sin roll, och på ruinerna av huvudtemplet i staden Mexiko byggdes katedralen. Den inställning som segt levde vidare var den gamla religionens fixering vid döden. Ett drag som en utomstående särskilt fäster sig vid i den folkliga mexikanska kulturen är konstens förtjustning i skelett i alla sammanhang. En av de största festdagarna är Alla Dödas Dag, som firas med likkistor i miniatyr och dödsskallar i färggrann marsipan. Av farligare riter lever många danser kvar, inklusive den som kallas volador: unga män fastbundna om vristerna med rep kastar sig mot marken från toppen av en tjugufem meter lång stång. I dessa yttersta av tider har det blivit en hobby för somliga som behöver kittlingen från döden för att känna sig levande.

Missionen

Efter den spanska erövringen lade kyrkan snabbt under sig stora delar av jorden i det nya landet. Dess rikedomar användes inte minst i kyrkobyggander och utsmyckningar i den långt drivna stil som går under namnet jesuit-barock och som för sobrare europeisk smak verkar oförlåtligt överlastad.

Övergreppen var många och grova, men de passerade inte obemärkta. Redan under de första decennierna efter erövringen reagerade män som Las Casás häftigt, och han kunde verkligen konsten att göra sin röst hörd. Kritiken fick ett visst gehör, men långt ifrån tillräckligt för att på allvar skydda indianernas rättigheter.

En annan sida av mötet med de spanska erövrarna var den mission som bedrevs av välvilligt inställda och fredligt sinnade missionärer, i stor utsträckning ordensfolk. Den motsvarade djupa behov i det andliga tomrum som följde med den gamla kulturens sammanbrott och fick snabbt stora framgångar. Många lovprisade indianernas fromhet, hängivenhet och höga äktenskapliga moral. De spanska kolonisterna var däremot inte av naturen benägna att uppfatta indianerna som likvärdiga själar, långt därifrån.

Missionärerna ansåg att det stora hindret för att omvända indianerna låg i spanjorernas dåliga föredöme. Som lösning började man grunda kristna indianska bosättningar i Mexiko, som var förbjudet område för kolonisterna. Denna konflikt mellan brutal spansk exploatering av infödingarna och upprepade försök att upprätta skyddade och oberoende indianska kristna bosättningar utgör en särpräglad del av mellan- och sydamerikansk historia. Beroende på läggning kan man sedan betona det positiva i försöken att skapa fullt människovärdiga levnadsförhållanden för urinvånarnas ättlingar eller negativt konstatera att de förr eller senare krossades.

Arvet ser vi i de nära nog dagliga rapporterna om förtryck och godtyckligt våld i den värld som för femhundra år sedan var Den nya för de spanska – och senare portugisiska – upptäckarna. Aztekernas i bokstavlig bemärkelse blodtörstiga gudar gav vika för den korsfäste Kristus, men inga riter i världen kunde omforma en kontinent till människokärlek.